O livre-arbítrio na era da IA

Peça a um sistema de geração de texto para escrever um parágrafo sobre qualquer coisa, e ele produz frases fluentes, coerentes, por vezes até comoventes — sem, em nenhum sentido relevante, "querer" dizer nada disso. Cada palavra é escolhida por um cálculo de probabilidade sobre a palavra anterior, treinado em milhões de exemplos, sem nenhuma vontade a decidir nada. E, no entanto, o resultado lê-se como se alguém tivesse pensado.

Isto devia ser tranquilizador — "ah, é só matemática, não é como nós" — mas tem funcionado ao contrário. Porque obriga a perguntar: como é que sabemos que a nossa própria fluência não é, também, só isso?

Vale dizer já, com clareza: esta pergunta não nasceu com a IA. Tem, pelo menos, dois milénios e meio. Espinosa, no século XVII, já argumentava que somos parte de uma cadeia de causas tão antiga como o próprio universo, e que a sensação de "escolher livremente" é apenas a nossa ignorância das causas que nos movem — sentimo-nos livres porque não vemos os fios. Mais recentemente, o neurocientista Robert Sapolsky defendeu, com base em décadas de neurociência, a mesma conclusão por outra via: cada decisão que tomamos é o produto de uma cadeia causal — genes, hormonas, infância, o que comeu ao pequeno-almoço — que recua, sem interrupção, até ao Big Bang. A IA não inventou o determinismo. Só lhe deu uma cara nova e incomodamente próxima.

O que a inteligência artificial faz de genuinamente novo não é colocar uma pergunta metafísica inédita — é retirar-lhe o conforto da distância. Antes, podíamos imaginar o determinismo como algo que acontecia a átomos, a neurónios, a coisas pequenas e invisíveis, longe da experiência de decidir o que vestir ou o que dizer a seguir. Agora, vemos uma máquina produzir a *aparência* exterior inteira de uma escolha — fluência, coerência, até um certo ar de intenção — sem absolutamente nenhuma vontade lá dentro. E isso obriga-nos a olhar de frente para uma possibilidade desconfortável: talvez a fluência não seja prova de vontade nenhuma, nem na máquina, nem em nós.

Há aqui, no entanto, uma armadilha na pergunta que vale a pena desmontar. Grande parte do debate sobre livre-arbítrio — antes e depois da IA — assume que a única liberdade que contaria seria ser a causa primeira e incausada dos próprios atos: escolher sem que nada, em ti ou fora de ti, tivesse determinado essa escolha antecipadamente. Mas repare-se que ninguém, em rigor, cumpre esse padrão — nem nós, nem, por maioria de razão, uma máquina. E há uma tradição filosófica mais antiga que já tinha percebido isto e proposto outra coisa. O próprio Espinosa, apesar de negar a liberdade-como-incausalidade, não concluiu que não havia liberdade nenhuma — propôs outra definição: ser livre é agir a partir da necessidade da própria natureza, não coagido de fora. Não é escapar às causas; é que as causas sejam tuas, coerentes com o que és, em vez de impostas por uma força externa que te instrumentaliza.

Esta distinção é mais útil hoje do que nunca, precisamente por causa da IA — mas não pela razão óbvia. A pergunta mais urgente não é "somos, no fundo, apenas máquinas de prever a próxima palavra?" (essa pergunta pode ficar em aberto para os filósofos, sem prejuízo de nada). A pergunta mais urgente é: quando é que as causas que agem sobre nós deixam de ser nossas e passam a ser de outro? Um sistema de recomendação que decide, antes de a pessoa conscientemente escolher, o que lhe vai ser mostrado a seguir — o vídeo, o produto, a manchete — não está a resolver o debate metafísico sobre o determinismo. Está a fazer algo mais concreto e mais grave: a substituir as causas que vêm de dentro (o que a pessoa valoriza, para onde presta atenção por escolha) pelas causas que vêm de fora, desenhadas por alguém com interesse em que se escolha de determinada maneira. Isso é exatamente a distinção de Espinosa, aplicada a um problema que ele nunca podia ter previsto: não é a existência de causas que ameaça a liberdade — é a origem delas.

É aqui que a ideia com que começámos este espaço volta a ser útil, mesmo fora do seu território habitual. Se a liberdade não é a ausência de causas, mas a participação responsável numa obra que continua — não a origem absoluta de um ato do nada, mas o gesto de continuar, com atenção, algo que já se recebeu — então a pergunta certa a fazer, todos os dias, não é "estou verdadeiramente livre de todas as causas?" (ninguém está). É: estas causas são minhas — nascidas de prestar atenção, de ter estudado o que tenho diante de mim, de responder por aquilo que faço — ou deixei que outra coisa, um algoritmo, um hábito não examinado, uma recomendação automática, escrevesse por mim o próximo token da minha vida?

A máquina que gera texto não fica moralmente diferente por causa desta distinção — continua sem vontade nenhuma, seja qual for a definição que se use. Mas nós, ao lermos o seu espelho desconfortável, ganhamos uma pergunta mais afiada do que "sou ou não sou livre?". Ganhamos: de quem são, hoje, as causas que me movem — e há quanto tempo não verifico?