Prazer é suficiente para uma vida boa?

Poucas ideias parecem tão intuitivamente atraentes como a de que uma vida boa é uma vida em que nos sentimos bem. Se algo nos dá prazer, procuramo-lo; se algo nos causa sofrimento, tentamos evitá-lo. A partir desta experiência elementar, é fácil chegar a uma conclusão aparentemente simples: talvez viver bem consista, no essencial, em maximizar os momentos agradáveis e reduzir tanto quanto possível a dor. Afinal, que sentido teria uma vida boa se não nos fizesse sentir bem? O problema é que, quando levamos esta ideia a sério, começamos rapidamente a encontrar situações em que aquilo que nos dá prazer não coincide necessariamente com aquilo que reconhecemos como bom. Podemos sentir prazer em algo que nos prejudica, suportar sofrimento por algo que consideramos valioso e abdicar voluntariamente de uma satisfação imediata para alcançar um bem maior. A pergunta deixa então de ser “como posso sentir-me melhor?” e passa a ser outra, muito mais difícil: “Que razões tenho para considerar uma vida boa?”

Esta questão acompanha a filosofia desde a Antiguidade. Os hedonistas, de diferentes formas, defenderam que o prazer possui um papel central na vida boa. Epicuro é talvez o exemplo mais conhecido, embora a sua posição seja frequentemente simplificada. O filósofo não defendia uma existência entregue à satisfação incessante dos desejos. Pelo contrário, distinguia entre desejos naturais e necessários, desejos naturais mas não necessários e desejos vãos, procurando mostrar que uma vida feliz exige moderação, prudência e libertação de necessidades artificiais. Para Epicuro, a ausência de perturbação e sofrimento tinha uma importância fundamental, e uma vida simples podia ser mais feliz do que uma vida de abundância permanentemente ameaçada pela ansiedade. O prazer, portanto, não era necessariamente excesso. Podia significar serenidade, amizade, liberdade perante medos desnecessários e capacidade de desfrutar aquilo que é suficiente.

A tradição filosófica posterior, contudo, levantou outras objeções. Aristóteles não negava o prazer, mas recusava a ideia de que ele pudesse constituir sozinho o critério da vida boa. Para ele, uma vida verdadeiramente realizada envolve o exercício das virtudes e o desenvolvimento das capacidades humanas. O prazer acompanha muitas atividades boas, mas não é necessariamente aquilo que as torna boas. Uma pessoa pode sentir prazer ao agir de determinada maneira e, ainda assim, estar a agir injustamente. Outra pode experimentar dificuldades e sofrimento ao defender aquilo que considera correto. Se o prazer fosse o único critério, teríamos dificuldade em explicar por que razão admiramos alguém que sacrifica o próprio conforto por uma causa justa.

É aqui que a pergunta se torna especialmente interessante. Imagine duas pessoas. Uma passa os dias em busca de experiências agradáveis, evitando tudo aquilo que exige esforço, disciplina ou sacrifício. A outra dedica parte significativa da sua vida a educar os filhos, cuidar de alguém, estudar uma matéria difícil, construir uma relação ou desenvolver um trabalho exigente. A primeira pode ter, em determinados momentos, mais prazer. Mas será que isso significa necessariamente que tem uma vida melhor? Intuitivamente, parece que falta qualquer coisa na explicação. Uma vida não parece boa apenas porque contém muitas experiências agradáveis.

O problema pode ser formulado de outra maneira: sentir prazer e ter razões para sentir prazer são coisas diferentes. Podemos experimentar uma satisfação intensa e, mais tarde, reconhecer que aquilo que a provocou não contribuiu para o nosso bem. Podemos, pelo contrário, realizar uma atividade difícil e pouco agradável no momento e reconhecer, anos depois, que ela foi decisiva para nos tornarmos quem somos. Aprender uma língua, escrever um livro, cuidar de uma pessoa doente, preparar-se para uma profissão ou reconstruir uma relação podem exigir esforço e frustração. Se avaliarmos essas experiências exclusivamente pela sensação imediata que produzem, corremos o risco de confundir o agradável com o valioso.

A cultura contemporânea torna esta distinção particularmente difícil. Somos constantemente expostos a produtos, serviços e experiências desenhados para produzir satisfação rápida. O consumo digital tornou o prazer imediato quase instantaneamente acessível: uma imagem, um vídeo, uma compra, uma refeição, uma distração. A tecnologia reduziu enormemente o intervalo entre desejar e obter. Muitas vezes, basta um gesto para receber aquilo que procuramos. Mas esta disponibilidade permanente tem um efeito paradoxal: quanto mais fácil se torna obter pequenos prazeres, menos capacidade podemos desenvolver para tolerar aquilo que não produz satisfação imediata.

E uma vida humana exige essa capacidade. Há coisas importantes que demoram. Há relações que atravessam conflitos. Há conhecimentos que exigem anos de estudo. Há projetos que falham antes de resultar. Há responsabilidades que não desaparecem quando estamos cansados. Há decisões corretas que podem ser dolorosas. Há momentos em que fazer aquilo que consideramos certo significa precisamente não fazer aquilo que nos apetece.

Uma vida boa não pode ser construída apenas a partir daquilo que nos dá prazer no momento porque o presente não é a totalidade da nossa existência.

Isto não significa que devamos desconfiar do prazer. Pelo contrário. O prazer é uma dimensão importante da experiência humana. Comer com quem amamos, ouvir música, rir, contemplar uma paisagem, apaixonar-se, brincar, descansar ou realizar uma atividade de que gostamos são bens reais. Uma filosofia que tratasse o prazer como algo inferior à dignidade humana seria igualmente problemática. O prazer pode revelar que uma atividade corresponde às nossas necessidades, capacidades e relações. Pode ser uma expressão de vitalidade.

A questão é outra: o prazer deve ser o critério último ou apenas uma das dimensões através das quais avaliamos uma vida?

Se for o critério último, surgem dificuldades. Considere, por exemplo, alguém que decide não dizer uma verdade porque mentir lhe proporciona uma vantagem imediata. Ou alguém que abandona um compromisso porque cumprir a promessa se tornou desagradável. Ou uma pessoa que deixa de estudar sempre que sente dificuldade. Em todos estes casos, seguir o prazer pode ser perfeitamente compreensível. Mas também podemos reconhecer que existe algo de problemático nessa atitude. Porquê? Porque avaliamos as escolhas humanas com base em critérios que ultrapassam a sensação imediata.

Falamos de responsabilidade.

De justiça.

De lealdade.

De coragem.

De verdade.

De amor.

De dignidade.

Nenhum destes conceitos pode ser reduzido simplesmente à quantidade de prazer que proporciona.

É possível, aliás, que algumas das experiências mais significativas da nossa vida tenham envolvido sofrimento. O nascimento de um filho pode trazer alegria, mas também noites sem dormir, medo e exaustão. A construção de uma amizade profunda exige disponibilidade e capacidade para atravessar conflitos. A defesa de alguém injustiçado pode colocar-nos numa posição desconfortável. A criação artística pode exigir anos de fracasso. A investigação pode envolver longos períodos de incerteza. O cuidado pode obrigar-nos a fazer coisas que preferiríamos não fazer.

Se perguntássemos apenas “isto dá-me prazer?”, poderíamos abandonar precisamente aquilo que mais contribui para a nossa realização.

O prazer é uma boa companhia para uma vida boa, mas não é necessariamente um bom comandante. Esta distinção ajuda também a compreender por que razão a felicidade não é exatamente o mesmo que prazer. Podemos sentir prazer sem sermos felizes e podemos atravessar períodos difíceis sem perder completamente a sensação de que a nossa vida tem sentido. Uma pessoa pode estar profundamente triste pela perda de alguém e, ainda assim, reconhecer que a relação que viveu foi uma das coisas mais valiosas da sua existência. Um investigador pode passar meses frustrado diante de um problema e continuar a considerar a sua investigação profundamente significativa. Um pai ou uma mãe podem atravessar uma fase de enorme cansaço e, ainda assim, sentir que cuidar dos filhos é uma das dimensões fundamentais da sua vida. A felicidade parece envolver algo mais amplo do que estados emocionais agradáveis. Envolve a avaliação global da forma como estamos a viver**. E isso conduz-nos ao conceito de sentido.

Uma vida com sentido não precisa de ser permanentemente agradável. Aliás, seria estranho imaginar que uma vida profundamente significativa tivesse de ser emocionalmente confortável em todos os momentos. Se assim fosse, pessoas que enfrentam grandes dificuldades por uma causa justa teriam necessariamente vidas piores do que aquelas que vivem tranquilamente sem qualquer compromisso com os outros. A nossa intuição moral parece dizer o contrário.

Admiramos quem aceita sacrifícios por aquilo que considera verdadeiro.

Admiramos quem cuida quando seria mais fácil abandonar.

Admiramos quem permanece fiel a um compromisso quando poderia escolher o caminho mais confortável.

Admiramos quem coloca o seu talento ao serviço de algo que considera maior do que si próprio. Porquê?

Porque reconhecemos nessas escolhas uma dimensão de transcendência: a pessoa não está simplesmente a procurar o seu próprio estado de satisfação. Está a responder a algo que considera digno de ser realizado.

Esta ideia é especialmente importante quando pensamos na vocação. Uma vocação não é necessariamente aquilo que nos dá mais prazer. Pode ser aquilo a que sentimos que devemos responder. Há atividades que gostamos de fazer e que nunca se transformarão numa vocação. E há responsabilidades que não escolheríamos espontaneamente, mas que podem adquirir um significado profundo quando percebemos o que está em causa.

Nem tudo o que vale a pena fazer é agradável. E, inversamente, nem tudo o que é agradável merece ser feito.

Esta constatação não precisa de conduzir a uma moralidade austera. Não precisamos de transformar a vida numa sequência de sacrifícios para provar que somos virtuosos. A vida boa não é uma vida sem prazer. O desafio está em integrar o prazer numa ordem mais ampla de bens.

Podemos perguntar: o prazer que procuro contribui para quê? Aproxima-me ou afasta-me das pessoas? Torna-me mais livre ou mais dependente? Amplia as minhas possibilidades ou reduz o meu mundo? Ajuda-me a cuidar de mim e dos outros ou transforma-se numa fuga? É um prazer que posso integrar na minha vida ou um prazer que começa a dominar a minha vida?

Estas perguntas são mais exigentes do que simplesmente perguntar se algo nos faz sentir bem. Mas também são mais capazes de distinguir entre uma vida confortável e uma vida verdadeiramente boa.

A diferença entre bem-estar e bem-viver passa precisamente por aqui. Podemos ter momentos de bem-estar e, ainda assim, não estar a viver bem. Podemos ter uma vida relativamente confortável e sentir que algo essencial está ausente. Podemos possuir liberdade para escolher aquilo que nos agrada e, paradoxalmente, sentir-nos cada vez menos livres porque os nossos desejos passaram a controlar-nos.

A liberdade não consiste apenas em poder fazer aquilo que queremos. Consiste também em sermos capazes de escolher aquilo que consideramos que vale a pena querer.

Esta é uma distinção central. Se desejo constantemente algo e não consigo deixar de o procurar, posso ter muitas oportunidades de satisfazer os meus desejos e, ainda assim, ser pouco livre. A liberdade exige alguma distância em relação ao impulso. Precisamos de poder perguntar ao próprio desejo: “Devo realmente seguir-te?”

É aqui que entra a responsabilidade. Uma vida boa não é apenas uma vida em que recebemos experiências agradáveis; é uma vida em que assumimos responsabilidade por aquilo que fazemos com os nossos desejos. Os desejos fazem parte de nós, mas não precisam de governar-nos. O prazer informa-nos, mas não precisa de decidir por nós.

Esta ideia torna-se particularmente importante no contexto do consumo. Se a economia depende, em grande medida, da criação contínua de novos desejos, uma cultura do prazer pode tornar-se uma cultura da insatisfação. Temos aquilo que queríamos e, pouco depois, queremos outra coisa. A satisfação dura pouco porque o desejo seguinte já está a formar-se. A promessa implícita é que a próxima aquisição, experiência ou novidade finalmente nos fará sentir realizados.

Mas se a felicidade depender da satisfação contínua de desejos, estaremos sempre vulneráveis àquilo que ainda não temos. Uma vida orientada exclusivamente pelo prazer corre o risco de se tornar uma vida orientada pela falta.

Epicuro percebeu algo importante precisamente neste ponto. A sabedoria não consistia em satisfazer todos os desejos, mas em aprender a distinguir aqueles que realmente precisavam de ser satisfeitos. A simplicidade podia aumentar a liberdade porque reduzia a dependência. Quanto menos necessidades artificiais criamos, menos coisas precisamos de possuir para considerar a nossa vida suficiente.

Esta ideia continua surpreendentemente atual. Talvez uma das perguntas mais importantes para o nosso tempo seja: quantos dos nossos desejos são realmente nossos?

Desejamos aquilo que desejamos porque descobrimos que é bom para nós ou porque fomos ensinados a associá-lo a sucesso, estatuto, beleza ou felicidade? Queremos determinado estilo de vida porque corresponde aos nossos valores ou porque vemos outras pessoas a exibi-lo constantemente? Procuramos determinado produto porque precisamos dele ou porque a publicidade conseguiu transformar uma possibilidade numa necessidade?

A reflexão sobre o prazer conduz, inevitavelmente, à reflexão sobre a liberdade. Mas há ainda outra questão: e o prazer dos outros? Se cada pessoa procurar maximizar o próprio prazer, como ficam as responsabilidades perante quem nos rodeia? Uma escolha pode ser extremamente prazerosa para mim e prejudicial para outra pessoa. O prazer individual não pode, por isso, ser o único critério numa sociedade. A vida humana é relacional. Vivemos com outros e as nossas ações têm consequências para eles.

É aqui que uma visão de cocriação introduz uma dimensão particularmente importante. Se entendemos o mundo como uma realidade inacabada na qual participamos, então a pergunta sobre uma vida boa não pode limitar-se ao que sentimos. Precisamos de perguntar que realidade as nossas escolhas ajudam a criar.

Um prazer pode ser individualmente agradável e coletivamente destrutivo. Outro pode ser partilhado e fortalecer relações. Outro pode exigir um pequeno sacrifício presente e criar possibilidades futuras. A qualidade de uma escolha não depende apenas da sensação que produz agora, mas também da realidade que ajuda a construir.

Pensemos numa relação de amizade. Uma amizade profunda proporciona prazer, companhia e alegria. Mas não existe apenas para produzir esses estados. Inclui disponibilidade, fidelidade, escuta, perdão e presença nos momentos difíceis. Se abandonássemos um amigo sempre que a relação deixasse de ser agradável, provavelmente destruiríamos precisamente aquilo que torna uma amizade valiosa.

Alguns bens só existem porque estamos dispostos a permanecer quando o prazer desaparece.

O amor é talvez o exemplo mais evidente. Amar não significa sentir permanentemente emoções agradáveis. O amor inclui desejo, alegria e prazer, mas também compromisso, vulnerabilidade, cuidado e responsabilidade. Há momentos em que amar significa fazer aquilo que o outro precisa, mesmo quando não é aquilo que mais nos apetece.

Se reduzirmos o amor ao prazer, acabamos por confundir amor com satisfação. E uma relação baseada exclusivamente na satisfação tende a tornar-se frágil diante da primeira dificuldade.

O mesmo acontece com o conhecimento. Aprender pode ser profundamente prazeroso, mas também pode ser frustrante. Há livros difíceis, conceitos que resistem, problemas que parecem não ter solução. Se abandonarmos tudo aquilo que deixa de ser imediatamente agradável, ficaremos presos ao conhecimento mais fácil. Mas a realidade nem sempre é fácil.

A verdade não tem a obrigação de ser confortável.

Esta é uma das razões pelas quais uma vida boa precisa de incluir a capacidade de suportar algum desconforto. Não porque o sofrimento seja bom em si mesmo, mas porque algumas coisas boas só podem ser alcançadas atravessando dificuldades.

É preciso cuidado, contudo, para não cair no erro contrário. O facto de algumas coisas valiosas exigirem sofrimento não significa que todo o sofrimento seja valioso. Não devemos romantizar a dor, nem considerar que quanto mais difícil for uma experiência, maior será o seu valor. Há sofrimento desnecessário, injusto e destrutivo que deve ser reduzido sempre que possível.

A pergunta correta não é “quanto sofrimento consigo suportar?”, mas “que dificuldades são inerentes a um bem que considero digno?” Esta distinção impede tanto o hedonismo ingénuo como o culto do sacrifício. Uma vida boa pode incluir prazer e sofrimento, descanso e esforço, alegria e tristeza, segurança e risco. O que importa é a relação entre essas experiências e o conjunto da existência.

Talvez possamos pensar na vida como uma obra em construção. Uma obra não é avaliada por cada momento isolado do processo. Um capítulo difícil pode ser indispensável para a história. Uma etapa dolorosa pode conduzir a uma compreensão nova. Um erro pode obrigar a corrigir o caminho. Uma pausa pode ser necessária para continuar.

O valor de uma experiência não pode ser determinado apenas pelo que sentimos enquanto ela acontece.

Isto é particularmente importante porque os seres humanos vivem no tempo. O presente é apenas uma parte da nossa existência. Temos memória e antecipação. Recordamos aquilo que aconteceu e imaginamos aquilo que poderá acontecer. Uma decisão presente pode ter consequências durante décadas.

Uma vida orientada exclusivamente pelo prazer imediato tende a ignorar esta dimensão temporal. Procura o que sabe bem agora, mesmo que custe caro depois. Mas viver bem implica aprender a considerar o futuro.

Guardar dinheiro em vez de gastar tudo pode reduzir o prazer imediato e aumentar a liberdade futura. Estudar pode exigir anos de esforço antes de produzir frutos. Cuidar da saúde pode significar abdicar de algumas gratificações. Investir numa relação pode exigir tempo que poderíamos utilizar de outra forma.

A maturidade consiste, em parte, na capacidade de trocar alguns prazeres presentes por bens futuros que consideramos mais importantes.

Isso não significa viver sempre a adiar a felicidade. Há pessoas que passam a vida a dizer “quando terminar isto, começarei finalmente a viver”. Quando acabam um curso, vem o trabalho. Quando alcançam determinado salário, surge outra meta. Quando compram uma casa, aparece outro objetivo. Quando se reformam, descobrem que passaram décadas a esperar pelo momento certo.

Essa também não é uma vida boa. Se o prazer é sempre adiado para o futuro, a vida transforma-se numa promessa que nunca chega. Precisamos de aprender outra coisa: viver o presente sem o transformar em tirano.

Podemos desfrutar o que temos sem exigir que cada momento seja extraordinário. Podemos encontrar prazer nas coisas simples sem transformar o prazer numa obrigação. Podemos descansar sem culpa. Podemos rir sem produtividade. Podemos comer, conversar, ouvir música, caminhar e estar com quem amamos sem precisar de justificar essas experiências.

O prazer tem um lugar legítimo na vida. Só não precisa de ocupar todos os lugares.

Talvez seja essa a melhor resposta à pergunta inicial. Prazer é suficiente para uma vida boa? Não. Mas uma vida completamente indiferente ao prazer também dificilmente será uma vida plenamente boa. O prazer é um bem, mas não é o bem inteiro.

Uma vida boa parece exigir algo mais amplo: relações significativas, liberdade, responsabilidade, conhecimento, virtude, participação, cuidado, criação e algum sentido de orientação. O prazer pode acompanhar muitas dessas coisas e, quando aparece dessa forma, talvez seja particularmente valioso. Não é o objetivo isolado, mas uma espécie de ressonância de uma vida que está a ser vivida de maneira coerente.

E aqui podemos voltar à ideia de cocriação. Se a vida não é simplesmente algo que recebemos pronto, mas um processo no qual participamos, então viver bem significa mais do que acumular experiências agradáveis. Significa contribuir para que algo valioso venha a existir. Uma relação mais profunda. Um conhecimento novo. Uma obra. Uma família. Uma comunidade. Uma ideia. Um gesto de cuidado. Uma solução para um problema. Uma geração mais preparada do que a anterior.

Nem sempre isso dará prazer. Mas pode dar sentido. E sentido e prazer não são inimigos. Pelo contrário, podem encontrar-se. Há um prazer especial em criar algo que importa, em ajudar alguém, em compreender uma ideia difícil, em superar uma dificuldade, em fazer bem aquilo que decidimos fazer. É um prazer diferente da satisfação imediata. É menos dependente do estímulo e mais ligado à experiência de florescer através da participação.

Talvez seja este o prazer que devemos aprender a procurar. Não apenas o prazer de receber. Mas o prazer de criar. Não apenas o prazer de consumir. Mas o prazer de contribuir. Não apenas o prazer de evitar dificuldades. Mas a satisfação de atravessar dificuldades por algo que vale a pena. Não apenas o prazer de nos sentirmos bem. Mas a alegria de estarmos a viver de uma forma que reconhecemos como boa.

No fim, a pergunta “prazer é suficiente para uma vida boa?” talvez nos obrigue a distinguir duas coisas que a nossa época tende a aproximar: sentir que a vida está a correr bem e reconhecer que estamos a viver bem. Nem sempre coincidem.

Podemos sentir-nos bem e estar a destruir algo importante. Podemos sentir-nos mal e estar a atravessar uma experiência que nos transforma. Podemos ter prazer e estar a fugir de nós próprios. Podemos ter pouco prazer num determinado momento e estar a construir algo que consideramos profundamente valioso. Por isso, talvez a pergunta decisiva não seja “isto dá-me prazer?”.

Se quisermos viver de forma mais consciente, deveríamos acrescentar outras:

Isto torna a minha vida mais livre?

Aproxima-me dos outros?

Ajuda-me a tornar-me a pessoa que quero ser?

Cria alguma coisa de valor?

É compatível com aquilo que considero verdadeiro e justo?

Que mundo estou a ajudar a construir através desta escolha?

Só depois dessas perguntas o prazer encontra o seu lugar. Porque uma vida boa não é uma vida sem sofrimento, nem uma vida permanentemente agradável. É uma vida que vale a pena viver — inclusive nos momentos em que viver bem não é o mesmo que sentir-se bem.